În “Getica” 50-51, Gotul Iordanes (înrudit cu cei din Galia Anatoliană) a scris: “conducătoarea Marpesia a dus în Asia noul gen de armată, alcătuită din femei, învingând în război diferite neamuri iar cu altele încheind pace; a ajuns în Caucaz, unde a rămas un anumit timp şi a dat locului numele de ‘Stânca Marpesia’, de unde şi Vergiliu spune ‘ca un aspru granit se-nalţă Stânca Marpesia’. În acel loc după aceea Alexandru cel Mare a ridicat nişte porţi numindu-le ‘Trecerea Caspică’, pe care acum o păzeşte neamul Iazylor. Acolo şi-au aşezat tabăra un timp Amazoanele, până ce şi-au întărit armata. Ieşind de acolo şi trecând Râul Ales, ce curge pe lângă fortăreaţa Gargara, au supus cu acelaşi succes Armenia, Siria, Galatia, Cilicia şi Pisidia şi toate ţinuturile Asiei. Apoi s-au întors către Ionia şi Eolia, le-au învins şi le-au transformat în provincii ale lor. Stăpânind acolo mai mult timp, au ridicat şi cetăţi, cărora le-au pus numele lor. Din dorinţa de a trage cu arcul şi de a vâna - îndeletniciri pe care le preţuiau cel mai mult - cu cheltuieli mari au clădit şi au înfrumuseţat în chip cu totul deosebit Templul Dianei / Artemidei din Efes”. În “Practica nemuririi” din 2004, Dr. Zoe Petre a comentat: “Strabon l-a citat pe Theophanes din Mytilene, care l-a însoţit pe Pompei (în războiul cu Mithridate) şi care a călătorit la albanieni; el a scris că între amazoane şi albanieni locuiau aşa-numiţii Geloi şi Legoi, iar alţi autori, ca Metrodoros din Skepsis şi Hypsikrates din Amisos, care nu erau nici ei străini de acele locuri, au afirmat că ele trăiau în vecinătatea gargarienilor. Or, textul lui Iordanes a reţinut exact acea localizare a amazoanelor - lângă cetatea Gargara (‘iuxta Gargaram civitatem’). La cei doi autori citaţi de Strabon, bărbaţii din Gargara, cetate la poalele Caucazului, erau actori importanţi ai dramei, deoarece amazoanele îi întâlneau periodic - două luni în fiecare primăvară - în vârful muntelui şi se împreunau cu ei ‘în taină şi pe întuneric, la întâmplare’, pentru a procrea, păstrând fetele şi dând băieţii gargarienilor, care îi adoptau. La Iordanes, pasajul corespunzător a fost atribuit de editori lui Trogus Pompeius şi prezintă o variantă apropiată, dar nu identică, a acelor contra-căsătorii promiscue”. Ca fapt divers: până recent, în Ucraina s-a păstrat o exhibiţie orgiasică / fără pudoare (ca a Amazoanelor): cu ocazia căsătoriilor, tinerele femei îşi ridicau fustele până la brâu (fiind goale în partea inferioară) ca să sară peste foc, pretinzând că aşa “ard părul miresei”, ritualul respectiv interesând oricând nuntaşii. În 2006, etnoloaga Elena Colta - Româncă din Ungaria - a abordat tema “Petrecerile de femei - reminiscențe ale unor vechi mistere ale bătrânei Europe”: “Este deja un lucru cunoscut că cercetările etnologice nu se pot opri la simpla inventariere a tradițiilor unui popor, pentru că acesta nu a trăit niciodată într-o izolare perfectă, oricât de închise au fost comunitățile tradiționale țărănești în trecut. O dovadă a contactelor culturale sunt tocmai similaritățile de tradiții și chiar anumite repertorii de elemente populare, reprezentări, obiceiuri, care la o cercetare se dovedesc comune mai multor popoare, fie datorită aceluiași strat arhaic, precreștin, fie datorită anumitor interferențe și preluări intervenite în urma conviețuirii îndelungate a unor popoare într-un teritoriu, în cazul nostru, Europa Centrală. Referindu-se la această modalitate de abordare a tradițiilor, Petru Caraman, unul dintre cei mai prestigioși comparatiști români din trecut, susținea că ‘doar juxtapunând faptele etnografice românești cu cele ale altor națiuni și analizându-le ne vom lămuri în ce măsură ne apropiem sau ne depărtăm de alte popoare, dând progresiv la iveală ceea ce avem comun sau necomun cu ele’. Desigur că interpretarea acestor elemente comune necesită multă prudență și o bună cunoaștere a moștenirii culturale tradiționale, pentru a nu atribui unor eventuale preluări o vechime nemeritată sau, dimpotrivă, pentru a nu taxa drept o simplă influență, unele practici care au în spate stratul precreștin. Pornind de la aceste premise, ne-am propus să analizăm un asemenea obicei ce pare să coboare spre straturile păgâne, și anume cel al ‘petrecerilor de femei’, înregistrat pe un areal larg european, care îi include atât pe români și sârbi, cât și pe ucraineni, ruși, maghiari, slovaci, cehi și germani, semn că într-un trecut greu de precizat această practică ritualică a excesului a fost una generală. În tradiția românească, acest gen de petrecere s-a conservat în 3 forme diferite, dar care au în esență aceeași finalitate. O primă formă și cea mai lungă ca durată este atestată sub numele de Iordănitul femeilor. Ion Ghinoiu definește Iordănitul femeilor, pe care îl asociază cu anticele manifestări dionisiace, drept ‘o petrecere zgomotoasă, cu manifestări orgiastice a femeilor măritate’. Tot el descrie desfășurarea acestui obicei, în felul următor: ‘Femeile se adunau în cete de până la 30 de persoane la o gazdă unde aduceau alimente și băutură. După ce beau și mâncau din belșug, spunând că se iordănesc, cântau, jucau, chiuiau, iar dimineața ieșeau pe drum, unde ridicau în sus bărbații ieșiți întâmplător în cale și îi duceau la râu sau la lac, amenințându-i că îi aruncă în apă dacă nu se răscumpără cu un dar, de obicei o găleată cu vin. Mergeau prin case și stropeau cu apă pe cei întâlniți, etc. Normele de bună cuviință ale satului tradițional erau abolite iar excesele de băutură și petrecerile peste măsură tolerate. Femeile se considerau în acea zi mai tari decât bărbații și cu mai multe drepturi decât aceștia: lipseau de acasă, chefuiau, făceau ce își doreau, se distrau, fără să dea cuiva socoteală’. Elementele comportamentale diurne, consumate pe ulițele satului, se regăsesc și în petrecerile femeiești ucrainene și rusești, unde potrivit tradiției consemnate de Ondrek Krupa ‘femeile ies pe stradă, bând și cântând iar bărbații pe care îi prind îi eliberează doar dacă plătesc; în unele sate mai izolate femeile dezlănțuite nu se sfiau să tragă după bărbații care se încumetau să iasă pe uliță și pantalonii’. A doua variantă de petrecere a femeilor este proprie Moldovei. Conform tradiției - consemnată la începutul secolului XX - în această zi nu lucrează nimeni. Femeile cinstesc mult această sărbătoare, bând rachiu la cârciumă, spunând că cinstesc pe femeie pentru ca să le crească cânepa peste an. Cum vedem, în satele Moldovei, femeile petrec, ca și la sârbi, însă asocierea petrecerii și nelucrul, cu creșterea cânepii, o apropie de ‘fărșangul femeilor’ din tradițiile slovăcești. În sfârșit, a treia variantă de petrecere, cunoscută sub numele de Ciurica, este proprie șesului dunărean. Comparând diferitele variante de petrecere, ca mod de desfășurare ritualizată, constatăm că în fiecare din acestea au supraviețuit în timp anumite rudimente ale unor rituri, care aveau, potrivit gândirii mitico-magice a grupului ce le performa, o anumită finalitate. Revena, adică petrecerea sârboaicelor, prin obsesiile sexuale conservate în gestică, este impregnată de un funcționalism propriu societăților primitive, în care exhibițiile sexuale teatralizate vizau, prin similitudine și magie de contact (atingere, frecare), fecunditatea. Cât privește modul de desfășurare al Iordănitului, acesta se desfășoară în 2 locații, prima parte reprezentând petrecerea, în casă, iar a doua parte, în care au loc întreceri, pe ulițele satului. Ieșirea în stradă, însoțită de răsturnarea ordinii patriarhale și de instituirea femeii ca ‘mai tare decât un bărbat’, pe care am întâlnit-o și la ucraineni și la ruși, reprezintă așa cum vom vedea mai târziu, o formă comportamentală ce vine dintr-un strat arhaic, păgân. Dincolo de aceste reminiscențe, ce ne permit să reconstituim, din secvențe, părți din forma inițială de desfășurare a obiceiului, există în toate variantele de petrecere acea sumă de elemente comune, extrem de importante, care alături de motivație (‘femeile se considerau în această zi mai tari decât bărbații și cu mai multe drepturi decât aceștia’), ne trimit spre un arhetip. Să detaliem. Un prim element comun tradițiilor tuturor etniilor menționate este chiar petrecerea propriu-zisă, însoțită în toate cazurile de ospăț în care se mănâncă, se bea excesiv și se spun lucruri deocheate. Participarea la petrecere reprezintă în toate cazurile o formă de coeziune a grupului, acea confrerie a femeilor, în care, pentru a fi acceptată trebuia să fii femeie măritată, să participi cu alimente și să iei parte la consumul colectiv. Al doilea element comun, identificabil în aceste petreceri femeiești, la toate etniile, este excesul, marcat de însăși durata ospățului în timp, fiindcă pe tot parcursul petrecerii, adică vreme de mai multe ore, femeile consumau din abundență diferite alimente și beau, or simpla cantitate a alimentelor îngurgitate echivalează cu o încălcare a limitelor consumului impuse de cotidian. Sigmund Freud considera acest tip de petrecere cu ospăț ca fiind un exces poruncit, fiindcă după el, orice sărbătoare cuprindea în sine o vocație orgiastică. La rândul său, Mircea Eliade explica caracterul orgiastic al acestor petreceri cu ospăț ‘prin necesitatea abolirii periodice a normelor care conduc existența profană, cu alte cuvinte, prin necesitatea de a suspenda legea care apasă ca o greutate moartă asupra obiceiurilor și de a reintegra starea de spontaneitate absolută’. În sfârșit, ultimul element comun, este faptul că acest exces ritualizat - considerat necesar, motiv pentru că el reprezintă de altfel o parte importantă din scenariu - pare să aibă o finalitate purificatoare. Diferitele forme de exhibiție teatralizată, care inițial au constituit un rit de fertilitate, și-au schimbat în timp menirea, devenind un mijloc de a produce o odihnă a trupului și a sufletului. Procedeul îl găsim în antichitate la greci și el implică chiar un anumit katharsis, adică o purificare a pasiunilor, o curățare și o transformare a lor în înclinări virtuoase. Acest schelet comun ne îndreptățește să credem că toate variantele petrecerilor de femei, care implică secrete și inițieri, refac, mai mult sau mai puțin complet, un vechi scenariu, ce ne trimite cu gândul la cultura vechii Europe matriarhale. Fără a coborî atât de adânc în timp, Gheorghe Vrabie a sesizat și el caracterul sărbătorii, ca fiind unul de vârstă și sex, considerând-o ca o ‘sărbătoare a femeilor căsătorite’. Maria Gimbutas, referindu-se însă la arhaica religie europeană construită pe cultul zeităților feminine, consideră că aceasta a supraviețuit parțial, fiind transmisă pe durată lungă de bunica și mama familiei. Dacă acest lucru este adevărat înseamnă că această confrerie a femeilor din zilele noastre, care se adună anual, și care își îngăduie anumite libertăți rituale, ca rudimente dintr-un mister uitat, reprezintă o supraviețuire a vechilor societăți secrete feminine, cu aderențe într-un trecut foarte îndepărtat matriarhal. Referindu-se de altfel la arhaicele societăți secrete feminine, Mircea Eliade recunoaște urmele misterelor practicate de acestea ca fiind conservate în anumite tradiții ale Europei. Sintetizând, putem spune că petrecerile de femei care mai erau încă practicate în satele din Europa Centrală în urmă cu jumătate de secol, sunt reminiscențe ale unui vechi cult al femeii, fiindcă gestica și comportamentul în aparență obscen al performerelor, din toate variantele prezentate, au de fapt o semnificație mult mai profundă, rituală, ce trebuie pusă în legătură cu misterul nașterii și al sexualității - mister determinat nu atât de fenomenul natural al nașterii cât de revelația sacralității feminine, adică de percepția solidarității mistice care există între viață, femeie, natură și divinitate. Nu-i de omis din acest circuit un element: legătura dintre viață, femeie și moarte. Să nu uităm că nou-născuții vin din ‘tărâmul strămoșilor’ și că nașterea, la fel ca și moartea, implică deschiderea urmată de închiderea coridorului de trecere între cele 2 lumi. După unii antropologi, lumea și alteritatea (lumea de dincolo) sunt într-un raport interior-exterior, al cărui model este însuși trupul femeii. Din acest punct de vedere, sexul este asociat în mod intim morții. Fertilitatea însăși este într-o relație directă cu lumea morților, Caii lui Sân-Toader nefiind altceva decât spirite ale morților, care ies din mormânt, sunt hipersexuali, omoară și violează femeile, dar aduc prosperitate celor vii. Ideea este una veche, Georges Dumezil semnalând cu multă vreme înainte legătura cailor, ca și a majorității măștilor animaliere, cu femeile. El vorbește chiar despre corporații magice cu rol de inițiere, care practică o violență sexuală în cursul unor ritualuri. Desigur că vechile confrerii feminine au dispărut încetul cu încetul, la fel cum au avut loc nu numai masive pierderi, ci și anumite ajustări ale acestor tradiții ale misterelor. Petrecerile de femei, la care ne-am referit, reprezintă în acest sens unele dintre ultimele exemple de reuniuni secrete comportând rituri orgiastice, adică ceremonii legate de misterul fecundității, care leagă cele 2 lumi”. Caucazienii Gargari / Ghergari au fost nu doar partenerii favoriți ai Amazoanelor, ci au ajuns să fie și tații Amazoanelor: așa ceva a fost natural, în cursul numeroaselor lor generații.